Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-AA5E Romanized form in Unicode transcription tra 𑖝𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A4C1 Romanized form in Unicode transcription jaḥ 𑖕𑖾 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A4E4 Romanized form in Unicode transcription ṭaṃ 𑖘𑖽 CBETA CHARACTER SD-E05F Romanized form in Unicode transcription hoḥ 𑖮𑖺𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5F0 Romanized form in Unicode transcription maḥ 𑖦𑖾 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-CA56 Romanized form in Unicode transcription nta 𑖡𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A555 Romanized form in Unicode transcription ṇaṃ 𑖜𑖽 CBETA CHARACTER SD-E045 Romanized form in Unicode transcription hāṃ 𑖮𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-E4EA Romanized form in Unicode transcription huṃ 𑖮𑖲𑖽 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in Unicode transcription dha 𑖠 CBETA CHARACTER SD-A55B Romanized form in Unicode transcription tu 𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-A44C Romanized form in Unicode transcription kha 𑖏 CBETA CHARACTER SD-CFD3 Romanized form in Unicode transcription aṃ 𑖀𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B2 Romanized form in Unicode transcription haṃ 𑖮𑖽 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 野金口決鈔 先上堂觀　作法如十八道 御口云。護身法常用淨三業三部被甲。如 法行時。初加三密觀也。又上堂間吾身觀 本尊時。住知拳印等可歩行矣　又觀金 剛薩埵時。二手金拳。左拳面向下當腰。右 拳面少向外。當右乳下也。或隨觀何尊用 金掌矣　又御口云。金剛拳者。地水火三指 握之。空少屈以指端。押屈火側。屈風立空 甲上也云云　裏書云。私云。仁和寺流。金拳 三指握中。火以握空甲。屈風著立空甲節 間也。兩流金拳異故。爲令知別記之。胎拳 兩流俱同也文　裏書云。私云。追檢儀軌幷 大師圖作等尊像。皆以握大甲。當流習聊未 審如何。尋申之處。仰云。誠金輪儀軌東寺 幷高尾形像分明上。改本習可就彼說也 云云仍薄草子等口決。以御自筆改之。 爲末葉記之而已 次至道場門觀疏第十云。無能勝是釋迦之
眷屬。取意又釋迦化身文 御口云。二手伸掌。以右掌覆左掌背掌面 當胸。以右空腹。押左空甲。次以右風。押 同火背。向左風火背間彈之。三度明各一反。 次改二手。各作拳皆伸風。左拳向胸安 之。右拳ノ面ヲ向左。前上持。逆順各三旋轉。明 各三反。次印少動。自丑刁角至上下方。次 第印之。明各一反。次印身五處。明各一反 次開道場門觀　御口云。先觀開法界道場 門。次以右手開門戸。入堂内立門内邊 誦三反不用印左右目。如次觀。想自 身或如本尊。或如金薩委細別記徐應歩行禮 盤許文 次壇前普禮　御口云。立禮盤前。摺念珠。 誦明五體投地。至心禮拜。觀念如次第文 自行及晴儀等作法如十八道記也　私云。 五體投地者。先右膝投地。次左又爾也。次 以右手押地。次左又爾也。次以額投兩 手間地。反兩掌向頂少屈也。是則承本尊 兩足接行者頂之意也。故俱舍云。稽首接 足故稱敬禮文 次辨供　御口云。辨供有二義。一云。先承仕 辨供具。備折敷。脇机置之歟。次行者著 禮盤或半疊之後取彼供具。備佛壇云辨 供也。一云。承仕本備佛壇。行者著禮盤之 後。阿伽器等少少押直。是云辨供。近來多分 後說用文 次著座普禮印相如
印文　御口云。五輪著地者運 心作觀矣 次塗香　作法如十八道記文 次三密觀　御口云。蓮掌者大僧正御傳云。 二中指端少開之。委如十八道記。但彼此誦 明有異。謂十八道眞言三反也。三密各一反 故。金界明九遍也。三密各三反故御記云。是
只廣略之
不同
也　又祕傳云。口業時用四反。意云。斷淨 身三口四意三十惡業義也 次淨三業　御口云。以前印安額運心也先 唱頌。次誦明。次印四處。明各一反先師御自筆
被註之 御記云。凡四處五處等。諸加持印。聊其處 搖動許也 次三部被甲　印相印處觀念。如十八道記 文 次加持香水　作法如十八道記文 次加持供物　御口云。擧多說中。且用小 三古印降三世明也。右手伸五指。地大掌方 入立。水風手背方偃立。空向火立。作五古 形。掌面向左膝末方。前上持當胸下臍上 程。順逆各三反旋轉。明逆順各一反　御 記云。凡此印中立中。地水風空如次立四 角像五古印面向壇。逆順加持諸供物也。 各三反逆順各明一反　御記云。先師云。凡 結印時。其臂極忿。惡極身副見苦。吉程可 相計。印上下可依印體歟。但上胸程下臍 程也云云十八道記中雖載之。此御記要故重 引之。於三寶院末流。專可宛終身之口實 者也 次覽字觀印相如
印文　御口云。或初心人。或鈍 根者。誦之觀之。若久習人。若利根者。離文 觀之。自下准之。謂五相成身道場觀等類 也。誦字七反等者。御口傳云。可 誦也 次淨地印觀如
說文　次淨身印觀如
說文　御口云。印 四處眞言各一反。自下准之。但明多印四處。 或印五處。唯用一反。或如本尊加持等。又 誦明三反畢。後印四處。佛母加持又爾也 　問。印四五處次第如何　答。四處心額喉 頂次第也。五處謂額右肩左肩心喉次第也。 四五俱印少動印之 次淨三業　文云。虛心合掌文　御口云。二 堂諸指端合。少掌内令虛空也 次佛部心如印文止觀十度者兩手十指也。 禪智者如次左右二空也。作拳者内縛拳也 次蓮花部心如印文　直竪禪度者。右空伸 立也 次金剛部心如印文　直竪智度者。左空伸 立也 次後被甲如印文　止翼觀翼者。如次左右 兩手也　御口云左印面向身。少動搖印 身五處。明各一遍 次觀佛如印文 次金剛起如印文　御口云。檀惠相鉤者鉤 結也。印三擧者二風端三擧也。明各一反 次本尊普禮　文云。印眞言如前文前普禮印 明也 次四禮　御口云。四佛皆合掌種子幷印處 等如次第文 次金剛持遍禮　金剛持大印者。前金剛部 三昧耶印也　御口云。先結彼印。次解印。 二手伸諸指各屈大指。橫掌中。掌面仰。如 垂帶之勢。次兩掌相向。三度爲舞儀。各伸大 指。作金掌。置頂上運心也如是間明一反誦 之　又御口云。伸諸輪印。皆屈大指。此流 樣也。與願施無畏等皆爾也。自下准之　又 仰云。垂帶勢有二說。一兩掌從下向上。漸 擧掌屈體。如打懸物之勢文一云。從上漸 下。以兩掌背。如押物之形也。二說中初說 爲勝文　又仰云。金掌者先左掌少窪。次伸 右掌。四指押左掌中左五指間右五指指入 作金掌也。故僧正傳也　御記云。此垂帶 二說。只無風情。二手掌向外向内垂下兩 樣也。又此金掌口傳。自舞儀移金掌之時 作法也。無舞儀之時。必不可然也 次啓白乃至三摩耶戒明　作法次第皆以 如十八道記。但發願之處用勸請。〃〃時唯 取香呂不打金。表白勸請五大願等別有 之遍智院
御草　御口云。金剛界自行時唯用發 願。晴儀及御修法等用勸請御修法中。大法時
初夜日中勸請。後
夜發願。小御修法等。日中又發願
也。後夜日中相續行之故也用發願時打金作
法
如十八
道記也其發願詞十八道中發願文。除本尊 界會乃至明王明妃之四句。餘句悉用之。又 祈願如十八道祈願。但用摩訶毘盧遮那。除 觀自在菩薩名也。然祈父母師長或施
主等之句下 改觀自在菩薩。用金剛手菩薩。又初令法久 住句下。佛名如十八道記。彼時三打驚三部 諸尊故。必用觀自在菩薩名也。又表白神 下句。御記中示異。餘作法皆同彼畢 次四無量觀從此以下
結跏趺坐　文云。卽結定印文　 御口云。金剛界但云定印。皆彌陀定印自下 准知 次勝願如文　次大金剛輪如文 次金剛橛如文　次金剛牆如文　次金剛眼 如文 次金剛合掌　御口云。金剛合掌印母故。云 一切印之首也 次金剛縛如印文　御口云。但云金剛縛。大 旨皆是外縛也。五種拳中。外縛拳故。云作 拳也。五種拳如十八
道記文 次開心如印文　御口云。三度引開也。明 各一反 次八智如印文　御口云。禪智並入。進力召 三度明各一反 次合智如印文　進力拄禪智者。御口云。 屈進力合甲。著二大屈甲節間也。以下 觸胸者運心也。非正觸。聊寄之也 次普賢三昧耶如印文　御口云。四處明各 一反 次極喜三昧耶如印文 次降三世　印相如印文。忿怒拳者。御口云。 水火深屈。又空少屈押火側。地風偃鉤立也。 但今印以左右腕。二拳背二地鉤結。二風伸 立。逆順各三度旋轉。明逆順各一反。次加持 四處。明各一遍 次蓮花三昧耶如印文 次法輪　前印二小交立也　是輪義也 次大欲　如印文　御口云。智虎口者。左 風空間也。右空出入三度。明各一反 次大樂不空身　御口云。前印第三反入。不 出用今印也 次召罪　如印文　御口云。進力屈火傍相 向召之三度。明各一反 次摧罪　御口云。二中如元改餘指作内 縛。先誦明。二火交拍明終。一拍一拍 一拍也。二火立合觀一獨古也。重御口云。 祕傳云。召罪如先印。二風端各觀字不 鉤召。而先明二反誦之第三反三摩耶。次 三反誦之。隨誦召之。次二風作内縛誦 。次二火外皆作内縛誦。立合二火 觀二獨古。左右火頭如次想。又獨古 兩邊觀火炎。次誦摧罪明。以兩獨古。交打 如先。三拍矣此印相甚深也。初心人 不可授之 次業障除　如文　御口云。進力屈二節 者。進力各屈第一第二兩節。合甲以二大 腹。彼押屈側也 次成菩提　蓮花三昧耶者。二手外縛。二地 二空立合文 次妙觀察智　御口云。次第有兩說。中依師 傳行之。無量壽印者。彌陀定印也。初印相是 法界定印。有二說中其一也。大旨如印文。但 二大頭拄。如三角形也。師傳者石山内供說 也。前後又同之　又仰云。從妙觀察智。至 諸佛加持。同用彌陀定印也。又故僧正口傳 云。於初觀想文存爛脫。想身證十地住於 如實際之句。迴卽觀於空中之上讀之觀矣 次通達菩提心本有菩
提心　次修菩提心修生菩
提心　 御口云。已上二菩提心。月輪中觀種子也 次成金剛心　御口云。此心月輪中。觀本尊 三昧耶形也 次廣金剛　次歛金剛　御口云。已上二種 金剛。第三成金剛心廣歛觀故。第三攝也 次證金剛身　御口云。行者自身卽成本尊 三摩耶形也 次佛身圓滿　御口云。自身卽成本尊羯磨 身也 次諸佛加持　御口云。自身成本尊羯磨 身故。眷屬圍繞義也。此諸佛加持五相攝不 攝先達異義也。然今屬佛身圓滿也 私云。已上諸文但就身密雖記之。五相至 要故粗注大槪委如別鈔 次四佛加持 不動佛印相如
印文　外縛也。自下准之印心 寶生尊印如文　二火中節屈之印額 無量壽如印文　二火蓮葉形也印喉 不空成就如印文　御口云。掌面向下少開。 如加樓羅鳥座形。二大二小相拄類鳥首尾。 二火垂下類鳥足歟 次五佛灌頂 遍照尊如印文　御口云。進力著中背。進 力端付中節歟 四佛　四佛如次。前四佛加持印用之但印 處彼異。如次額頂右頂後頂左也 次四佛繫鬘　御口云。如次前加持印結各 誦明。各解縛作結冑印。謂二手金拳。各鉤 立風指。印面向身。如繞糸三度。伸兩掌。 從頂後向前。如垂帶。此間無言也。御記 云。先印言。次三結。次垂帶。一佛一佛各如 此作之也 次甲冑　付紙二羽虛心合掌進力押忍願
背上節禪智著中指邊矣印相 如文印處如法矣　御口云。明各一反。合 九反 次結冑　押紙右頭左頭　印觀如說 文文　御口云。二拳相向也。二風各順繞如 纒糸。心幷背乃至頂後十二處各三結三誦 印少動運心可
當彼彼處也次各伸掌作垂帶勢。次二掌相 向。如次左右乳。左右頬及額前五處。各三度 旋舞或總大輪但三度旋
舞而兼五處是吉卽作金掌置頂上自垂
帶勢
至金掌
無言也　次拍掌三度。明各一遍拍掌有二說
如十八道記
也歡喜咒者拍掌明也。此印晴儀顯印也 次現智身　如印文　御口云。先二大並入。 次出彼三度召入。明各一反。卽金剛薩埵。 召入自身義也。前去一肘觀之 次見智身　御口云。不解前印。二大並入 不召入也 次四明　御口云。先如降三世印。二風鉤誦 。次二風合腹誦。次二風鉤結誦。次 合腕振誦也 次成佛亦名陳
三昧耶　押紙二羽金剛縛忍願
如蓮花葉形　如印 文　御口云。印四處明各一反 次道場觀　文云。結大羯磨印文　御口云。 二手外縛二大二小各端。相枉偃立不附風 水側。開掌掌面向身當臍 次大海　押紙印相二手頭中各小四指叉
入内。二大指頭相枉也　如印 文　御口云。二大不著風。又三度左右動 搖。未必旋轉。明各一遍 次金龜　如印文　御口云。三度來去。明 各一遍 次寶山　如印文　御口云。二大以右押 左入縛也。此則内縛樣也 次宮殿及本尊觀　如來拳如印文。委如十 八道記文 次七處加持　御口云。以前印少動印七 處。明各一遍 次大虛空藏　如印文　御口云。但二大並 立。又與十八道印少異。彼二火外縛也。此二 水外縛也 次小金剛輪　如印文　御口云。印五處。 明各一遍。餘處各一遍。收口時無言。此晴儀 顯印也。委私十八道記幷御記中注之 次啓請文云。不改前印相文　御口云。如 前印。面仰誦明也。非不解前印。收口時散 彼故同前印故云不改也。但無變印事文｣ 次開門　印相如印文　御口云。印面仰應 誦眞言終。二風端開之。謂如次東西南 北順旋。行者面觀向門開之。各一度。各一 遍　又御口云。若如常本敎者。先東門乍 座開之。餘三方起座順行道可開之。雖然 方處狹少故。四方俱乍座觀想中運心也 次啓請伽陀亦名
啓白如印文外縛也　御口云。 毎度伽陀初加我實名。但有施主時應加 彼名矣 次金剛王亦名佛
海會　如印文　御口云。二臂 以右押左。印面向身。二風三度召之。明各 一反。三度彈指。明各一反合六反 次百八名讃　御口云。用合掌四智也。百 八名讃在金剛界儀軌幷瑜祇經等中云云 次四攝　印相如先注文 次金剛拍亦名
拍掌　御口云。先三度成舞儀無言 次三度拍掌。明一反如十八道記 次聖不動結界護身　印相印處如說文 御口云。但逆順旋轉時。左如本胸。右劍前 擧持印面。向左方當胸下程。先逆三轉明 一反。次順三轉明一反。次印少動印十方。 各一字明一反也。次 印身五處。一字明各一反。然後左鞘如本 左股上置。指右刀擧印。胸程三反搖動。其 後捧頂上。旋轉散也。是結界義也。印十方 事。始從刄刀。順次第旋。次上方。次下方也。 順逆十方五處。各用一字明。初印置股上。 時七反用本明也 次金剛網亦名虛
空網　如印文 次金剛炎亦名火院
亦名火炎　如印文 次大三摩耶　如印文 次閼伽　御口云。印相及加持等作法。皆 以如十八道。但捧阿伽器。先五部百字明誦 之但初行時計具用之。餘
時唯用金剛部百字明也　次閼伽眞言二種 誦之　次唱兩種偈畢。次以右手風空火。 取閼伽器端滴水五度晴時二度。後度少
長滴擬四度也次如 先置火捥。以右手空火。取火捥兩邊端置 本處也 次蓮花座　御口云。八葉印開敷蓮花是佛 座成。故殊開立也 次振鈴　作法悉以如十八道　御口云。但 今次第雖不出杵明。取杵時可誦之。明 如十八道文　又振鈴以前五處加持次杵少 擧虛空順轉。慈救咒一反。振鈴後五處加持。 慈救咒一反。次第雖不擧之用之。具如十 八道記文 已上成身會畢 次羯磨會御口云。此會印皆以金拳爲
印母也。下但云拳者金拳也　文云。結 羯磨印文　御口云。二手外縛開掌二大二 小端枉偃立。向身當心安之 大日　智拳印當胸。御口云。觀自身卽成 大日。四佛等又准之 阿閦　御口云。左作金拳安臍拳面少
向下右手 伸五指。掌覆觸地文　又仰云。觸地有二 說。一五輪成身之時。膝卽地輪故。押膝上 云觸地也。二從膝末垂下。指端正觸地也。 今次第云指端者。當後說也 寶生　御口云。左如先右手舒仰膝上置之 又大指屈之
與願印也 觀自在　彌陀定印安跏上文 不空　如文施無畏印他大又
屈云掌向老膝末 持之 四波羅蜜　如次前同四佛印也　御口 云。此中法波羅蜜。列三十七尊時。漢音呼 之亂寶波羅蜜故。但擧一菩薩時日本音 呼之 薩　如文　御口云。右羽抽擲杵者。伸諸 指掌仰。大指屈掌中。三度作抽擲杵之勢。 明各一反　問。掌中屈大指。廣澤觀杵。今 又可然乎　答。御口云。不然此流伸諸輪印 皆屈大故印形也　私廣澤與願施無畏等不 屈大。唯此印屈故觀杵歟。或傳廣澤此印。 又不屈大也 王　如印文　御口云。但交者交肘也。右 押左印面向身三度召之。明各一反 愛　御口云。二拳相向各風空相捻。如引弓 之勢一度。明一遍 喜　御口云。二拳相合不著掌根。各風空相 捻再彈詣。明各一遍 寶　如文　御口云。二大並立 光　御口云。二風二空如先。餘六指開散三 順轉。明各一遍。此異印文。此流樣也 幢　如印文　御口云。左拳仰。右拳面向 左膝末方。立肘於左金剛拳上 咲　如印文 法　御口云。左拳火已下三指。少鉤開捻風 空。想持花向右當心。右手向外伸火已 下。以風空如花引開勢三度。明各一遍｣ 利　御口云。左如先右金拳。想把釼作切 花葉勢三度明三反　又仰云。故僧正傳 云。右手正作劍印切之云云此流專用後說 文 因　如印文。御口云。順逆轉三度。明各一 遍 語　如印文　御口云。語菩薩列三十七 尊時。呼漢音亂護菩薩故。但擧一尊時 用日本聲文 業　御口云。二金拳相向。各從大指舒心兩 頬。總相三度旋舞。作金掌置頂。明一反 護　御口云。二拳各伸。鉤風向胸。三度纒 結左右引之。明各一遍 牙　如印文　御口云。但少向外安口兩 邊也 拳　如印文　御口云。但二拳指差合也 嬉　如印文。各面向下歟 鬘　御口云。二拳伸鉤風當心。三度結之。 諸輪伸散大旨
屈掌如從額頂後垂物之勢。明一 遍 歌　如印文 舞　御口云。伸兩掌相向。三度施舞作金 掌置順明一遍 香　如印文 華　如印文　御口云。又並拳也 燈　御口云。二拳合面。二大並立如針也 塗　如印文一度塗之 四攝印　如前 賢劫十六尊　御口云。右金拳右乳下程仰。 少向身安之。左又金拳仰。從左膝前至右 膝前。四處各四度印之。明各一反。兩足結跏 地輪四處分配。拳背印之。一處各四印四 誦。十六度十六遍。以十六印誦運心。迴壇 四面觀念矣 二十天　御口云。如前印。從右膝前。至左 膝前。四處各五印五誦。合二十度二十遍也。 亦迴壇四方。觀想如先。前長字。今短 字也。又前從行者至諸佛次第。今從諸佛 向衆生次第也　私云。十六尊内陳。二十天 外陳旋之歟 次三昧耶會御口云。此會皆以外縛爲印
母也。故下但云縛者外縛也 總印明如說文　大日　如印文　阿閦如
印
文當
心 寶生　如印文當額　無量　如印文當 喉　不空如印文當頂 四　波羅蜜　印相如四佛印 薩　如印文各五古印也 王　如印文　御口云。進力端不著也 愛　御口云。前印鉤交者。進力交立。右押左 也 喜　如印文　御口云。二度彈指明各一反｣ 寶　如印文 光　如印文　御口云。三度施轉。明各一反｣ 幢　文云。前二亦不改。中指入縳。餘四指 集立如幢文　御口云。前二亦不改者。前印 大頭不改也。前印旣不改。今亦不改故云 亦不改也。中指入縛者。今依外縛也。餘四 指等者。二水地合立也 咲　如印文 法　御口云。外縛二風蓮葉二大並立也或二
大作
縛
也 利　如印文外縛也 因　文云。忍願復入縛。四竪五竪交文　御 口云。四者二水也。五者二地也。謂外縛二水 合立。二地交立也 語　如印文　御口云。但禪智開偃附者。 開附二風側也 業　如印文。六外交叉也 護　如印文 牙　如印文 拳　御口云。二大捻各小根。二風又捻各 大背也 嬉　如印文　御口云。偃立禪智者。風空 間離立非二大離立也 鬘　御口云。前印臂展立當額也 歌　如印文 舞　御口云。先外縛次解縛。二掌相向三度 作舞勢。作金掌置頂矣 香　如印文　華　如印文　燈　如印 文 塗　如印文　鉤　如印文　索　如印 文 鎖　如印文　御口云。但上四交如鐶者。 各空風交入。各其端相捻如環也 鈴　如印文　御口云。二空並入也 次大供養會　又云。結金剛縛印文外縛印 也。下皆准之 五佛　印同羯磨會五佛印　御口云。於此 會有二說。謂如次第印文行之　又傳云。 或云羯磨會印。或云三摩耶會印。但用三 摩耶會印也 東前薩　如印文當心 東右王　同印右脇 東左愛　同印左脇 東後喜　同印安脇 南前寶　同印額上 南右光　御口云。三摩耶會光菩薩印。二風 作寶形。二大並立餘六指舒散旋轉也 南左幢　如印文 南後咲　御口云。縛安咲處。咲處者。口傳云 人中也 西前法　御口云。外縛安口 西右利　同印右耳 西左因　同印左耳 西後語　同印頂後 北前業　同印頂上 北右護　同印左肩 北左牙　同印右胯 北後拳　同印心上 散花　並金拳向上散 燒香　並金拳向下散 燈明　二拳合面。二空並立如針 塗香　二金拳開掌塗胸 寶類　如印文　御口云。通八供總印明 歟 翫具　御口云。嬉菩薩二手金拳當腰。頭少 左低 寶樹　御口云。鬘菩薩如印文 承仕　御口云。舞菩薩不空成就印 觀法　御口云。歌菩薩彌陀定印 布施　如印文 淨戒　二金拳開掌塗胸 安忍　左金拳安臍右伸掌 精進　如印文 禪定　彌陀定印 智惠　智拳印 解脫　如印文　御口云。法界定印有二說 中其一也。懷中者御口云。或右袖中結此印 也。或左袖中結也。二說中今流用右袖義也 說法　文云。十指爪一處聚集文　御口云。 餘流兩手各五指。齊頭取一處。圓二手指 頭合。二掌根相離向身也。此流頭指已下四 指。竪編烈兩手指頭指合二空並立。押二 風甲側　御口云。此印手持不縱不橫也。 一向非竪也 四印會　金剛拳大印　薩智拳印 三昧耶印　寶二手外縛二中如針 法印　彌陀定印　羯磨印不空成
就印 次摩尼供如印文　御口云。前供事供此 用之。作法如十八道記 次四智讃　御口云。先金掌當心誦唵嚩日 羅薩埵等。次舒臂指擧當額。誦縛日羅羅 怛曩等。次合掌指頭成下。從臍向上掌漸仰 開。散口誦嚩日羅達摩等。次掌相向當胸 程。三度成舞儀。三度拍掌誦嚩日羅羯磨 等也　又仰云。十八道次第無舞儀。但拍掌 也。然口傳用舞儀也。金界未傳受之前未 用四段作法。金界傳受以後。十八道如今 次第作之又得文 次普供養印言幷三力　普供養印明。如前 摩尼供。三力偈如十八道　御口云。三力 偈。次加祈願句。但十八道。普供養摩訶毘盧 遮那。普供養本尊界會。兩部界會云云　今祈 願普供養摩訶毘盧遮耶。普供養兩部界會 云云　諸尊聖衆已下句。彼此全同也文又普供 養印誦明幷四句偈。改印作金掌。唱祈願 禮佛等。委如十八道記也 次禮佛　禮三十七尊。次第別在之。但十八 道禮佛。四攝次加本尊。今無此句。又十八 道。終禮兩部諸尊二句。加摩訶薩句。今但 云一切諸佛菩薩。不云摩訶薩也。是故僧 正御房御記意也。今御口決意彼且略也。委 云之者。可加摩訶薩也云云 次佛眼　如印文。但二大並立抂二中根　 御口云。上四眼二火二空各間二
手各風火間也下一眼二小
間也印面 仰當胸。明誦七遍加持身四處云云　又 御口云。祕傳云。結印誦明五反畢。次印面 向行者面。印面上五處非印直付
面上也開五眼義 也。次向面三順旋轉文五處更問。委曲如 別抄 次本尊加持　印智拳印明羯磨會 印言也　御口云。結印明三遍誦之。後印少 上下加持心額喉頂文或四遍四處
各一反也 次佛部百字　如印文言如前 次金剛部百字　如印文言如前 次寶部百字　如印文言如前 次蓮花部百字　如印文言如前 次羯磨部百字　如印文言如前 御口云。此中五部百字印明。初行時具用之。 餘時唯用金剛部也矣 次入我我入　文云。結定印觀文彌陀
定印　御口 云。金界但云定印。皆是彌陀定印。胎藏定 印者。法界定印也。此觀又初習。心中誦文觀 念。久習離文觀想也 次本尊加持　此處本尊加持。雖無本次第。 今依御口決加之　仰云。覺洞院口傳云。 本尊加持三度廣澤四度小野兩說不同也。依 之故。僧正別行等。就十八道雖用三度。胎 藏頸次第。擧四處加持。是則相承口傳也 云云　問。今次第不擧之。何可用四處加 持乎　答。御口云。三處之時。入我我入之 後用之。故十八道幷廣澤兩界。入我我入以 前無本尊加持也。今次第以前擧之。入我 我入與正念誦中間本尊加持。勿論成故 旦略也 次加持念珠　作法悉以十八道記中委注 之但明及偈増加爲異文 次本尊加持　但本尊加持云羯磨加持者。 用羯磨會印明故云爾歟。中間兩度本尊。 唯大日印明。不用百字加持也 次字輪觀　御口云。先結彌陀定印。安結 跏上。而口可誦･･ ･。心月輪上順逆安 布之。次諸法本不生等文又字諸法本不 生等　又遂月輪等　又我卽地大本不生 等之觀想。或誦文觀之。或偏觀之。可依 行者意樂也文 次本尊加持　如先 次百字加持　如先 御口云。或五部。或唯金剛部如前　又傳云。 總閼伽幷前後本尊加持等。皆不用百字加 持文 次佛母加持如先佛母者前佛眼也 次散念誦　遍智院御記云。成賢 次佛眼二十
一反　大日台藏
百反　本尊千反　金剛薩 埵百反　降三世百反　大金剛輪七反　一字 百反念誦次第。摺珠作法
等如十八道記文 次八供養　可用三摩會印言 次摩尼供如先　御口云。後供事供此無之。 作法如十八道記文 次閼伽　如先 次神分　祈願　御口云。此結願作法也。非 常時所用也 次後鈴　裏書云。此中後鈴雖無本次第。 此記及御披覽時。以御自筆被加此畢。 以此又可爲相承口傳歟 次四智讃　如前　次普供養　三力　祈 願如先 次禮佛如先　御口云。餘流後供禮佛次後 夜時用後夜偈。此流自行時不用之 次迴向二種　如例　御口云。二種者所修 功德等幷五悔終段也。先取香呂金一丁若無
香呂 時可
取珠唱所修功德等文。云迴施法界迴向無 上大菩提至心迴向之時。置香呂或珠作金 掌可誦懺悔隨喜等也 次解界　大三昧耶　火院　網界　不動　 降三世　墻界　地界　已上　各結印誦 明。一度逆轉。卽解界意也。此中地結。結願 時計用之 次解三昧耶拳　御口云。外縛掌開當心引 開一度 次解羯磨拳　如說文。言用師傳矣 次撥遣　御口云。先右風空火三指以。若前 供若後供。花取一房。花本挿二中端。先唱 伽陀。次誦明解縛。以右風空。取花投後供 方也。委如十八道記文 次四佛加持　如先 次五佛灌頂　如先 次四佛繫鬘　如先 次寶印　如印文。禪智亦復然者。二大又作 寶形也 次甲冑　如先　次結冑　如先　次舞儀 拍掌如先 次三部　如先　次被甲　如先　次普禮 　如先 次四禮　如先　御口云。結誦四禮印明畢 取珠。少摺金一打或取珠。金一打後摺之 　私云。自行幷晴儀珠呂杵等取置次第。御 記及私十八道記中委注。故今記中不具也 次下禮　如十八道記　次出堂 或傳云。出堂時自證旣成。爲利生出化他 門之由觀之 　　本云弘長元年暮秋中旬於醍醐寺報恩院奉 傳受金剛界之次御口決僅抽九牛之一毛 塵滴巨海之一諦記之畢斯則雖耻後賢 之披覽爲恐當時之廢亡而已 　　　　　　　　　　　　金剛佛子頼瑜三十六 　　加一覽畢委細珍重可爲末資之龜鏡歟 　　　　　　　　　　金剛佛子　憲深 　　此鈔者豪瑜阿闍梨受報恩院僧正御房憲 　深御口決所鈔也於三寶院正流者可爲規 　模口決也 元祿二己已年極月十一日於和州長谷寺 　槇軒寫之畢 大正 校註 ＜原＞元禄二年寫大正大學藏本, ＜甲＞高野山寶龜院藏寫本 〔淨〕－＜甲＞ 〔拳〕－＜甲＞ 〔裏書云〕－＜甲＞ 〔等〕－＜甲＞ 〔自〕－＜甲＞ （被）＋改＜甲＞ 已＋（已上裏）＜甲＞ 〔無〕－＜甲＞ 拳＋面^イ＜原＞ 胸＝腰＜甲＞ 〔内〕－＜甲＞ 文＝矣＜甲＞ 原本冠註曰事抄云押地以臂押也文 〔歟〕^イ－＜原＞ 供具＝辨供＜甲＞ 〔御記云〕－＜甲＞ 順逆＝逆順＜甲＞ 御記云＝此法先師自筆＜甲＞ 〔各三･･･反〕九字－＜甲＞ 之＋（未必唱文也）＜甲＞ 〔加持〕－＜甲＞ 〔指〕－＜甲＞ 左＝右＜甲＞ 也＋（如）＜甲＞ 合＝金＜甲＞ 持＝杵＜甲＞ 原本冠註曰事抄云先結大印想拳頂上運心也文 下＝印＜甲＞ 御記云＝裏書御自筆＜甲＞ 〔後夜･･･也〕十字－＜甲＞ （裏云先師御自筆注也後夜日中相續行之故也）＋其＜甲＞ 此＋（印）＜甲＞ 旨＝指＜甲＞ 原本傍註曰發惠云二字等者金剛王軌云開心印先於右乳上想怛羅二合字左乳上安吒字想此二字如戸扉文 下＝印^カ＜原＞ 原本傍註曰發惠可見 元＝先＜甲＞ 明＋（明終）＜甲＞ 火＝大＜甲＞ 〔火〕－＜甲＞ 従＝復＜甲＞ 〔初〕－＜甲＞ 形＝身＜甲＞ 原本冠註曰事抄云自妙觀察智至當段一印十明文發惠如此 已上＝上下＜甲＞ 鈔＝科＜甲＞ 火＋（中）＜甲＞ 垂下＝下垂＜甲＞ 背＋（者）＜甲＞ 中＋（初）＜甲＞ 向＋（下）＜甲＞ 御記云＝先師御筆＜甲＞ 原本冠註曰發惠云三結者三繞也文 之＝立＜甲＞ 原本冠註曰發惠云和名云甲夜呂比似鱗甲冑加不都文 法＝注＜甲＞ 〔押紙･･･頭〕八字－＜甲＞ 〔背〕－＜甲＞ 金＝合掌＜甲＞ 〔押紙･･･形〕十四字－＜甲＞ 〔押紙･･･枉也〕二十二字＜甲＞ 入＋（掌）^イ＜原＞ 原本傍註曰石山次第云金龜是金輪也文 原本傍註曰二空召之 （印明）＋如＜甲＞ 原本冠註曰發惠引對受記云運心如本敎者指略出經也 原本傍註曰發惠引瑜祗疏可見 合＝金＜甲＞ 〔胸〕－＜甲＞ 〔〕－＜甲＞ 原本冠註曰此處可見發惠 印＋（明）＜甲＞ 計＝許＜甲＞ 原本傍註曰可見發惠 〔成〕－＜甲＞ 道＝記＜甲＞ 〔掌〕－＜甲＞ 〔大〕－＜甲＞ 末＋（竪）^イ＜原＞ 原本冠註曰事抄云眞言終字本軌無之依師傳加之 肘＝時＜甲＞ 原本傍註曰發惠論彈指二度三度義可見之 〔花〕－＜甲＞ 開＋（花）＜甲＞ 葉＝莖＜甲＞ 三＝一＜甲＞ 原本傍註曰發惠可見 原本傍註曰發惠委記之 〔旨〕－＜甲＞ 原本傍註曰事抄云音聲従臍出故今従臍至口散也文 順＝頂＜甲＞ 原本傍註曰發惠成擧現在佛不擧過未佛所由可見 今＝亦＜甲＞ 〔總印･･･說文〕六字－＜甲＞ 原本傍註曰發惠可見 依＝作＜甲＞ 原本傍註曰復入縛三字如發惠可消之 原本傍註曰發惠云針非常針甲端似針故云鎧契鎧甲冑一具故文 捻＝枉＜甲＞ 原本傍註曰印相従心起文委見發惠 脇＝腰＜甲＞ 原本冠註曰發惠云五種明者五明歟因明内明聲明工巧明醫方明也此五明世出世智惠故以下云世間出世間等或非五明歟可尋之文 掌＋（䨱觸地）＜甲＞ 文云＝各＜甲＞ 餘＝今＜甲＞ 〔竪〕－＜甲＞ 側＋（不縦不橫持之）＜甲＞ 原本傍註曰事抄引經軌廣釋此印明功能 原本傍註曰各魔尼義可見發惠 次＋（二）＜甲＞ 明＝前＜甲＞ 誦＋（明）＜甲＞ 原本傍註曰事抄云面上五處者左右目左右眉眉間也發智云 問＝可＜甲＞ 持＋（已上先師御筆）＜甲＞ 〔〕－＜甲＞ 原本傍註曰事抄云唯用金剛部百字眞言計是金剛界行法故也 原本冠註曰發惠成入我字輪共用彌陀定印異餘尊亘用入定印可見 金＋（剛）＜甲＞ 說＝流＜甲＞ 正＝加持＜甲＞ 〔成〕－＜甲＞ 原本傍註曰發惠云加持念誦稱出虛空藏軌文 原本冠註曰字輪觀字義觀双觀布字觀無分別觀委釋惠可見 遂＋（令）＜甲＞ （大）－＜甲＞ 偏＝直＜甲＞ 甲本傍註曰成云 摩＋（耶）＜甲＞ 無＝用＜甲＞ 鈴＋（先師御自筆被入之）＜甲＞ 〔畢以此〕－＜甲＞ 〔結〕－＜甲＞ 珠＋（數香）＜甲＞ 塵滴＝只偏＜甲＞ 甲本傍註曰覽先師自筆 覽＝見＜甲＞ 憲深＝在御判＜甲＞ （（此鈔･･･決也》三十字＝《傳受人數事, 内大臣法務定當寺座主, 左大臣法眼後譽座主, 左大臣法眼定勝, 金剛律師弘義, 阿闍梨俊眞, 阿闍梨深聖, 阿闍梨玄慶, 阿闍梨頼瑜, 阿闍梨勝舜, 大法師高深》六十七字＜甲＞ 〔元禄･･･畢〕二十二字－＜甲＞